大正新修大藏经数位版, No. 1 随要记

大正新修大藏经数位版, No. 1 随要记 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-A441 Romanized form in Unicode transcription kā 𑖎𑖯 CBETA CHARACTER SD-A44A Romanized form in Unicode transcription kaṃ 𑖎𑖽 CBETA CHARACTER SD-A44B Romanized form in Unicode transcription kaḥ 𑖎𑖾 随要记卷上胎脏界大灌顶随要私记先莊严道场道场八方悬列八色幡。正东白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黄幡。东北白幡。壇上张设天盖。馀外莊严如例又门前香水香象等如例又储灌顶壇如例又储护摩壇如例次排比供物先大壇上八供养如例。更可加供十二执金刚等供。四角甁所各各一器。西方壇门四器左右各
二器四角花甁门各各一器。幷皆加时果子也或说置四部供养。四部者。谓四
金刚四菩萨四使者及弟子也又可备十方神供物先以净葉敷储十方位次备稠粥。以加持印真言等加持之。其印真言等。如義释幷施饿鬼等法。然後盛器。各各位所置之。但正北八器左右各
四器都卢十七器也又灌顶壇护摩壇供物皆如例云云又储五甁可入香水。又入五宝金银珍珠
瑟瑟玻璃五药赤箭人蔘茯苓
石菖蒲天门冬五香沉水白壇丁香
鬱金龙脑五穀称穀
小麦大麦白芥子。若无白
绿豆芥子用胡麻各用五色帛裹之。复插时花。以五色带繫一甁顶中白东赤南黄
西靑北黑又以不动真言。于五甁去垢辟除。又以法界心字加于五甁。然後先以正等觉心加中胎甁。五股印皈命阿次以普贤加东南甁次以慈氏加西南甁或文殊次以除盖障加西北甁或慈氏次以除恶趣加东北甁或观音次加持既了。壇上中胎四角置之或说四宝所成
者。所谓五药五宝五香
五穀也次阿阇黎入堂赞众在前。发音饶钹放响。受者以伞侍後。盖阿阇黎入堂次到堂前受者留堂外厢曲所令隐居也次阿阇黎入堂内。与赞众三迊绕壇绕间诵
赞打钹绕了赞众出于幕外次阿阇黎就座加持香水。洒净供物等如例次开白及以神分等次唱礼供养文九方便等次供养法乃至普供养次赞次神供阿阇黎自座起。以稠粥供养十方世天等。先一器供置正东施毘那
夜迦次一器供置正南施蘖
㗚何次正西供置一器施蘖
罗次正北供置八器左右各各四器。施
拏吉尼一周竟次东北角一器次东南角一器次西南角一器次西北角一器一周竟次上方料一器东方次下方料一器西方一
周竟幷顺迴堂内阿阇黎供之。先後三迊。其供物都卢十七器也義释云。次又出外
施旷野神食云云次奉佛佈施阿阇黎以佛佈施奉献诸尊義释云。施诸方食都竟。洗手洒净。于门前烧
香供养。次入于内奉献阏伽烧香运心。奉献衣服以
为嚫施次就座念诵阿阇黎还就本座。義释云。然後住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毘卢遮那心月中炳现真言。而後持诵。幷示密印周遍。中胎脏已。次及第二院诸尊私云。中胎脏言之下
含于第一重也乃至终竟私云。第
三重也或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字而作持诵。乃至顿作曼荼罗身而作持诵。随行者观心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍随所馀上首诸尊。各各七遍。幷作彼印也。具如供养次第中说云云次引入弟子先阿阇黎如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊阿阇黎礼拜既了善入承事。令取去礼盘。次阿
阇梨应作是念。我今为某甲善男子灌顶。唯愿诸佛菩萨。降临道场受我供养。谛想。所请佛菩
萨众皆来集会次取五甁于灌顶壇侧花几上。随本方立之。幷加散杖。今依师传。于此处移
五甁。若依文意者。至灌顶时可移之次阿阇黎出道场外。到于门前结大钩召印。诵其真言召之。然後召诸弟子一一令入次门前洒水以前香水洒净先以持诵明加
持。然後洒净。或师传有
含香次授彼涂香令用涂手按其心上
诵其真言次授净花略为宣说住心品中菩提心实義。令知自皈依处。作真正发心。至诚慇重忆念一切诸佛。住心品云。佛言。一切智智菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。云何菩提。谓如实知自心自心。寻求菩提及一切智。何以故。本性淸净故。释曰。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智者。是故此教诸菩萨。直真言为门。自心发起菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心云云汝等当如是发菩提心次时阿阇黎。观弟子身作五轮。以五字持之结五印
加五处次兼于心花台中置阿字等。使即同大日之体私云。用
佛顶印次以入佛三昧耶印印其顶上先想弟子发
中有阿字次以法界生印印心次作转法轮印印脐轮上。各三诵彼真言｣次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为欲成彼金刚事业也。真言曰五股印曩莫三曼多缚日罗赦战拏摩诃噜洒拏吽次时阿阇黎。亦当更以三昧耶等而自护持次取新净白叠或馀缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王三转加之。如作大日曼荼罗即用毘卢遮那真言。莲花手金刚手。亦当准说。用此綵净帛。周覆弟子面门次当深起慈悲护念之心耳语告彼三昧耶戒。勿令诸馀未入壇者闻声佛子汝从今不惜身命故不应捨正法捨離菩提心悭吝一切法不利众生行佛说三摩耶汝善住戒者如护自身命护戒亦如是应至诚恭敬稽首圣尊足所作随教行勿生疑虑心次又观。彼顶上有一啰字。啰上安点故云严以大空点。字此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出白光。如净满月之辉。以此净法界心所加持故。能除内外诸障次引入壇场次引至第一重门逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢立。不得前却师立门北资立门南。或说。未入之前。于
壇场门外。令结三昧耶契。口受此密言。三摩耶萨怛鑁二合。私云。师说同于此。又说。用入佛
三昧耶印明。此说极可也。但师以右手执取其印。未引入壇场。此间令
越香象熏香次将入壇时。阿阇黎应作是言。我某甲如法作此曼荼罗。持弟子入。随其福德种姓及与成就所堪法器。唯愿于此曼荼罗中示现其相次师自作印入佛三
昧耶置其顶上诵真言三遍｣次作曼荼罗主手印置顶上。诵彼真言三遍加命阿
五股印告言。此是三摩耶金刚契。汝若向未入壇人说者。令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应愼之次师当为彼结作三昧耶印三遍。诵彼真言置花印上。令弟子以至诚心向道场散之。随花所堕之处。当知即是行人往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也次既散花已。次应开面令瞻睹道场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙曼荼罗深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等。同共加护。一切吉祥及与悉地。皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法教应勤修习。如来悲生眼印真言曰悲生眼印
加两眼曩莫三曼多没驮南誐誐曩嚩罗落吃叉𬿝迦噜拏摩野怛他蘖多作吃刍娑嚩贺次令弟子以香花等普供养曼荼罗圣众及以赞歎。次即于道场授与本真言印。令坐一处诵之次引馀人入。其阿阇黎。以如是法。将诸弟子。一一令入散花毕已次寂灾护摩先火天段如例次诸尊段如例又以寂灾真言护摩。真言曰真言
如经一一诸尊各七遍阿阇梨次将一一弟子。于护摩处。于阿阇黎左边坐。其阿阇黎。应以左手执其弟子右手大指建立轨云。地
钓彼空轮用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七遍。复以寂静真言护摩牛苏七遍。复以牛苏。于其弟子头上右转三遍而作护摩瑜加护摩轨云。取小枚满枚苏。加于所成物上。
诵真言至娑嚩二合诃字。即擧勺投火。与诃字声俱下。便长引诃声。令勺却至物上。诃声方施。
或护摩私记云。即手执小勺。缓率苏即置勺于其物上。诵真言末加寂灾护摩真言。与娑嚩贺声俱投
火。便长引贺声。还安物上。又令至苏器方绝声也。悉地云。至其娑去字即写炉中。呼其诃去字还
触其物。却至苏器云云。如是来去三处触物不断。是名三𮑣多护摩法也。复以神袋繫于右
膊。复以涂香涂手按其胸上。随意持诵而发遣去自馀弟子皆如是作次嚫施法护摩竟自教弟子。令其嚫施。弟子当于护摩处。以至诚心顶礼阿阇黎。先当奉献衣裁二匹。然後捨施馀财私谓。弟子长跪捧衣裁。又复教授而告之言今此勝福田一切佛所说为欲廣饶益一切诸有情奉施一切僧当获于大果无尽大资财世说常随生以供养僧者施具德之人是故世尊生应当发欢喜随力辨肴膳而施现前僧已上
嚫施次置弟子座凡欲灌顶时。用辨事真言加持座物。安置莲花台上次阿阇黎。复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障次用三昧耶加持三处顶心脐次金刚萨埵加持支分已五股印加
五处曩莫三曼多嚩日罗赧战拏摩诃噜洒拏吽次令依吉祥座法而坐其中。当引弟子坐花台上。结所得部印以左足蹈莲花门
右足蹈莲花座今谓当先结萨埵印。至本尊灌顶所而结所得部也。面向西坐先以宝冠
令著之次先阿阇黎往于大壇供养十二尊问次
第次还到灌顶壇。向莲台前花几而坐。所有涂香花灯阏伽水等。先以如法加持一一如上法次供阏伽次涂香次花鬘次烧香次饮食次灯明各各诵其明咏音次阿阇黎。先以不动加持白伞去垢除障。以大日如来真言加持之。阿阇黎自执用覆其上。私云。以左手执茎次阿阇黎。以白拂口诵吉庆伽陀唐音。每句终。以白拂三遍顺排受者肩。次诵说其训耳语受者。赞曰诸佛睹史下生时释梵龙神随侍卫种种勝妙吉祥事愿汝今时尽能得打迦毘罗卫诞释宫龙王澍沐甘露水诸天供养吉祥事愿汝灌顶亦如是打金刚座上为群生後夜降魔成正觉现诸稀有吉祥事愿汝此座悉能成打波罗奈苑河莊严为五仙人开妙法成就无量吉祥事愿汝今时尽获得打诸佛大悲方便海普利法界众生界尽未来际无疲倦四无碍智汝当得打次阿阇黎。置白拂至佛前。顶礼曼荼罗一切诸尊。然後合掌。起立壇前启白诸尊云｣今与受者某甲将授五甁灌顶。仰愿诸尊海会。特垂加悲愍听许之私云。若依文意者義准。于此处可移五甁。今依师传引之前移之次擎水灌绕壇阿阇黎先令弟子结所得
部印诵其真言如次第或说捧中胎一甁。阿阇黎取中台甁捧之三迊顺迴壇。次东南。次西南。次西北。次东北。次第取之各绕壇三迊。若阿阇黎不得自捧。令他人捧。阿阇黎在後迴耳。但受者尙可坐莲台也具支灌顶云。文不云数。義准四甁可持初一次更如法加持四甁瞿醯云。以三种真言持诵其甁者。是随得三部者也。今于传法如前。更以四菩萨真言加持次灌顶具支灌顶编次第文出之但私谓上诸文次至弟子之所先想弟子。以为阿字。阿字方壇中安弟子。次用罗字为火。烧之悉成灰已。方用四甁次第灌之義释随用四甁
可诵其甁真言私云。具缘品義释云。至弟子所先用罗字为火。焚烧其身悉成灰已。方用四甁次第灌之又入秘密法品義释云。当想阿字。谓想阿字同方壇。弟子在中焚彼菩提之性故。以罗字而焚阿字。谓想阿字同方壇。弟子在中。而以罗字烧之。同为一体也。身同阿字。自烧一切烦恼罪障。乃至身除体同金轮。想鑁字之水犹如白乳。而注死灰之中。以生佛芽私云。具缘品義释云。灌已观此灰
中作缚字门。其色纯白从此出生五字。所谓阿鑁览唅欠。持其五轮。入秘密法品義释
云。当于心上圆明。于中而安缚字而生水轮。犹如白乳。而注以生净菩提心佛种
子也。内外无垢焚金成器也又想。罗字火动之时。即与诃字风俱又想。鑁字空点。即是佉字虚空微妙法水。从空而注以净心器。即具五大。然初阿字必无空点。金刚座故。嚩罗诃佉必具空点。成就法故私谓。入秘密法品義释云。火动之时。即与风
俱是诃字義。缚上加点。点即大空欠字门也。微妙法水。从空而注以净心器。
即具地水火风空五字之義也以十二真言王字。想布弟子身十二处以成法器等同诸佛私谓。入秘密法品義释云。为
欲坚固意生之身。更有方便。置十二字。复得十二缘。谓十二支句。此真言王
佈满其身。初有四字。佈于上分。谓从顶至额也。一字虚空字在顶上。二字在耳。一字在额也。次有
四字。在中分。谓二肩上及心上咽上。次有四字在下。谓脐上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆
有二。今于一足置之。管两足也。此十二处摄髀足馀身分。如二耳字摄二目等。然有三等。一者师自
布。二者用作曼荼罗。更问。布字云何起三者加弟子。具此瑜伽秘密加持。能成法
器。即是成就三昧耶云云次于弟子顶想暗字。心想阿字。胸想罗字。或一阿字一切处用。即想。弟子心中阿字白莲开敷。大日如来坐于其上私谓。转字轮品義
释云。又复未灌顶前。于弟子顶十字缝上。想作暗字。其心中极想
作阿字。又想罗字在于胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光髻冠坐白莲者。谓想彼弟子心中白莲
花开敷圆满。毘卢遮那如来坐于其上。然後灌之。经云。仁者即是毘卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。
即是同于十方诸佛灌顶。以法水而授法王位也。若不尔者。徒自劳形灌
顶之。而无所能为也次即结一切支分生印。兼诵真言顶上灌之私谓。转字轮品義释云。次当作生一切支分印。而
于弟子顶上灌之。凡灌顶时。作印结已取甁为灌也。若不以此印者。则法式不具。令弟子不能
住菩提心。或有退转。与空洒香水无殊也然後亦以四甁还诵支分生印真言灌之。即想。弟子同于大日。亦想。已同十方诸佛灌以法水授法王位義释云。当支分生印顶上
灌之。结是印已取甁灌之者。是大日传法者也。若金刚界结五部印用五甁。
義准宜以大日八印及无所不至印灌之。又瞿醯云。绕三迊已。复以三种真言持诵其甁。与其顶上而
作手印。幷诵根本真言。还诵此真言。与彼灌顶者。是随得三部者也。今以義准。三部诸尊。当随所得
用其尊法。若作传法。或得馀尊。先作其尊。後作传
法今私谓。依此编次第意。可用支分生印。或可用大日八印及无所不至印。或说以字烧字。後以大日幷四菩萨印真言灌之。後更重不灌之诸说同之。大灌顶作法。作传法幷
但圆成寺随得三部及持明者灌顶或用五佛真言。或说先受者顶。令戴五智宝冠。令作五佛印。每佛灌顶。幷令赞众诵吉庆赞已上诸说。重更
二度不灌之次想。弟子顶上暗字转成中胎。又从此字放百字光。成三重焰。以现三重百光之光。幷中台藏作四重轮。种子字如次。佈置额咽心脐。变此四处陀罗尼。自现显四重曼荼罗身。已成普门法界也云云私云。说百字生品義
释云。此是暗字。一切真言之心最为上首。从此一字而放百法明光。遍
流而出。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥。凡十二三昧声也。次外轮佈于百字
光。从迦等二十五字。次等二十五字。次等二十五字。次等二十五字。以此中俄上若上拏那磨带上五
字是大空之点遍一切处。故同布一列也。又别时释云。此二十五字在别。外
十二字同圆佈之。更问若作五褈佈者此等二十五
字为第一轮。等为第二轮。等为第三轮。等为第四轮。
亦得也。更问之意未尽。其布字次第逐日右转也已上具支灌顶编次第文次换衣法至壇西南隅敷一净莚。令换受者衣裳袈裟等。弟子取湿衣置下小床上。奉施阿阇黎。其阿阇黎。自手执衣裳袈裟等。与弟子令著之次以二十一结修多罗繫右肩。自右肩繫之左脇而下繫之问师次以花鬘绞络两肩次以臂玔令著其腕次以第环左右无名指中节繫之次更令戴宝冠安然和尙意。灌帜了不令脱宝冠。
至于此处。宝冠之上更著白缯。可见具支
灌顶次宝伞隐受者。将向新佛壇座令坐莲台。受者作定印坐。阿阇黎对坐捧供先涂香次花鬘次烧香次灯明次赞僧赞也次赞众同音四智赞等如供佛次阏伽次授道具先观羽持五智杵。授与彼双手依金刚界
出之诸佛金刚随三部
可改白灌顶仪汝已如法灌顶竟｣为成如来体性故汝应授此金刚杵真言曰唵跋折罗称钵提尊上霉亡珪反
体性也怛鑁于汝阿鞞诜者弭我今
灌顶底瑟咤住跋折罗三摩曳萨怛鑁汝为三
摩耶也次授金刚名号依金刚界
出之次于弟子本名上加金刚字。作名呼之。应诵此密语唵跋折罗萨怛鑁摩含二合
汝也阿毘诜者冥我灌
顶也跋折啰娜莽以名
号也毘洒迦多灌顶系呼声跋折啰娜莽某甲次又阿阇黎。先用罗加归
命字加持金鎞。瞒加归
命字加持明镜。法轮法螺真言。加持轮及商佉次复当弟子前。以金鎞莹拭其目而为说偈。当观罗字净其目中垢障佛子佛为汝抉除无智膜犹如世医王善用于金筹次又现前示彼明镜。而为说偈。当观瞒字净其心中垢障诸法无形像淸澄无垢浊无执離言说但从因业起如是知此法自性无染汚为世无比利汝从佛心生次持法轮置二足间。幷授商佉于其右手。而为说偈。各用彼真言持之具支灌顶云。想
二足间有千辐金
轮汝自于今日转于救世轮其声普周遍吹无上法螺勿生于异慧当離疑悔心开示于世间勝行真言道常作如是愿宣唱佛恩德一切执金刚皆当护念汝次旋绕壇时。阿阇黎次持伞用覆其上。引令旋绕曼荼罗三迊。先绕第一行道院。次绕第二行道院。後绕第三行道院。如是行道时。阿阇黎当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆赞梵文次礼拜既周毕已。复至西门二龙厢卫处。令慇勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之次启白次令弟子长跪。而阿阇黎当白诸尊云。我某甲与某甲灌顶毕已。今付嘱诸尊令持明藏私谓。令持明藏者。是随得三部成
阿阇黎者也。今传法者。先已受持明藏故。今可云
令传明藏作是语已应放其伞次令彼起立对曼荼罗前。次为说三昧耶戒偈。耳语说之。经云。行者应入中示三昧耶偈佛子汝从今不惜身命故常不应捨法捨離菩提心悭吝一切法不利众生行佛说三昧耶汝善住戒者如护自身命护戒亦如是应至诚恭敬稽首圣尊足所作随教行勿生疑虑心私云。義释云。前云耳语告一偈者。犹如僧祇家授六念。萨婆多授五时法。以此验知曾受具戒以不。今此四戒。如受具戒竟已略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷也。如人为他断头命根不续。则一切支分无所能为。不久皆当散壞。今此四戒。是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者。于秘密藏中。犹如死屍。虽具修种种功德行。不久败壞也。第一戒不应捨正法。第二戒不应捨離菩提心。第三戒于一切法不应悭吝。第四戒勿于一切众生作不饶益行。次下是阿阇黎教诫之语。复次阿阇黎。说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨诸事如来。以此加持诸弟子故。今此中诸偈亦尔。作法时当诵梵本兼以字门而廣释之云云次可教诫云。汝今已成就曼荼罗持明阿阇梨竟私谓。持明阿阇黎者。是三部持明阿阇黎者。今传
法者。先已成就持明阿阇黎故。今可云传法阿阇黎
也诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见众生堪为法器。怜愍彼故。当为建立曼荼罗而教授之上文云。灌顶有二种。谓于弟
子法中得灌顶。已修成就阿阇梨德。时阿阇黎欢喜。
更造传教灌顶慰谕言佛子。汝已秘密藏中随顺修学。具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至诸贤圣众。亦皆称歎。今已作灌顶竟。汝等以真净心传持流佈。使如来秘藏久久不灭。如是随其所应种种慰谕已。即为人作曼荼罗阿阇黎也次中间护摩瞿醯次云。其阿阇黎。次应为彼依如前法而作护摩。燃火著已用曼荼罗主真言。护摩牛苏百遍。复以寂静真言。酥蜜及酪与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍云云私谓。初持诵竟。为二尊而作护摩。今令弟子成佛身竟更云。为彼而作护摩。是供弟子次教印真言瞿醯云。阿阇黎如上所说。作护摩已用净水。洒诸弟子顶上。廣示曼荼罗位。教本印及明王真言。令坐一处持诵之今捡瞿醯云。如是作已。用其净水洒彼顶上。
次当廣视其曼荼罗。解说诸尊。教示本手印相。复教明王真言。次教令坐一处持诵所得真言。文
云所得者。随得三部者也。今于传法。宜用瑜祇经中胎脏秘法一时顿证
八字真言印也云云